宋明理学讲求“慎独”，它最先见于《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“慎独”作为修身的方法，强调的是在没有任何外在监督的情况下仍然能坚守内心的道德信念。这其实是要求由外在的“他律”转化为完全内在的“自律”，“慎独”是把道德规范内在化，使其成为指导自我行为的准绳，这本是修身养性的一件好事。
然而任何事情都是过犹不及，过分的道德压力往往容易使人失去幸福的感觉，因此还不如直接面对过失，坦然承认过失来得痛快。
就如金圣叹所言：“身非圣人，安能无过。夜来不觉私作一事，早起怦怦，实不自安。忽然想到佛家有布萨之法，不自覆藏，便成忏悔，因明对生熟众客，快然自陈其失。不亦快哉！”
人非圣贤，孰能无过？当过失发生了，与其遮遮掩掩、私下悔恨，不如坦然承认，所谓“布萨”即是僧众自我检查有无违犯戒律之事，如果违犯，则按照情节轻重进行忏悔，“对生熟众客，快然自陈其失”本身就是一件洒脱磊落的事情，心中的石头顿时落地，浑身畅快，快乐也就如期而至了。
其实每个人的内心或多或少都有“阴暗”的一面，比如幸灾乐祸的心理，试看第一则：“朝眠初觉，似闻家人叹息之声，言某人夜来已死。急呼而讯之，正是一城中第一绝有心计人，不亦快哉！”
再看第三十则：“看人风筝断，不亦快哉！”听闻心机尤深的权谋者撒手人寰，没有假装悲戚；看到别人的风筝线断飘飞，不禁哑然失笑。这些都活脱脱地展现了明代江南文人厌弃礼法、自见本心的真诚与洒脱，获得这种心灵的自适才是真正的幸福。
身心的自适与快意当然需要一颗敏感的心灵去体悟。幸福与否全在于个人的感觉，感觉敏锐的人，会在不经意处获得幸福的体验；而感觉迟钝的人，则常常与幸福擦肩而过，甚至怨天尤人，时时、事事、处处引为不幸，这样日子当然不好过。
然而金圣叹绝不是这样的忧郁者，在他洒脱的精神中其实包含着一颗敏感的心灵，能于人伦日用生活琐碎中见出幸福的瞬间：“十年别友，抵暮忽至。开门一揖毕，不及问其船来陆来，并不及命其坐床坐榻，便自疾趋入内，卑辞叩内子：‘君岂有斗酒如东坡妇乎？’内子欣然拔金簪相付。计之可作三日供也。不亦快哉！”有朋自远方来本就是一件快乐的事情，朋友之间也没有虚假的客套，主人直接趋入内室，请夫人置办酒水与友人相酌，妻子解意会情，拔金簪典当相助，友情的真挚、爱情的浓郁跃然纸上。作者感到的也都是幸福的瞬间，并没有因为经济上的困顿而悲悲戚戚，失去幸福的体验。
只要用心体悟，幸福感是触处可拾的：“重阴匝月，如醉如病，朝眠不起。忽闻众鸟毕作弄晴之声，急引手搴帷，推窗视之，日光晶荧，林木如洗。不亦快哉！”
“推纸窗放蜂出去，不亦快哉！”
“读《虬髯客传》，不亦快哉！”
……
天气由阴转晴，心情也随之转晴，是快乐的；推窗放生，功德虽小，快乐却多；读书怡情，亦可收获快乐。总之，只要有一颗认真体悟的心灵，生活中的快乐就不胜枚举。
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