怎么才能不忧？为什么仁者会不忧？想明白这个道理，先要知中国先哲人生观怎样。“仁”之一字，儒家人生观的全体大都包含在里头。仁是普遍人格之实现。孔子说：“仁者人也。”但人格不是单独一个人可以表现的，要从人和人的关系上看来。即彼我互感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。讲人格主义，当然归宿到普遍人格。
换句话说，宇宙即人生，人生即宇宙，我们人格与宇宙无二区别。体验得这一道理，就叫仁者。然则他为何不忧？大凡忧之所从来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。
为什么呢？
因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以《易经》六十四卦，始“乾”而终“未济”。正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸、两寸，哪里配说成功呢？然则不做怎么样呢？不做则一寸两寸都不挪，那可真真失败了。仁者看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败。
故《易经》说：“君子以自强不息。”换一方面看，他们又信得过凡事不会成功的，几万万里路挪了一两寸，算成功吗？所以《论语》：“知其不可为而为之。”你想有这种人生观的人，还有什么成败可忧呢？
为什么？
因为认定这东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确划分，然则哪里有东西可为我们所得？既无所得，当然无所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等做手段来达某种目的——可以为我们所得的。
所以老子说：“生而不有，为而不恃。”你想有这种人生观的，还有何得失可忧？
总之，会觉得天地与我并生，而万物与我为一。自然会“无入而不自得”。其生活纯然是趣味化、艺术化。这是最高情感教育，目的教人做到“仁者不忧”。
