孔子再三地讲祭祀很重要，而且历代皇帝没有一个不祭祀，没有一个不拜祖宗的。孔子说：祭如在，祭神如神在。意思是你可以不祭，我们尊重你，你如果要祭，心中就要有神的存在。这就是儒家非常重视的那个“敬”字。
我们现在要了解中华文化，要了解《易经》，这个“敬”字非常重要。一看中华文化，就觉得落伍，该丢掉了，那你永远也学不会。一看《易经》，就说“这有什么用？那么旧的东西”，那你永远也学不会。我们要恭敬，因为这是老祖宗留下来的宝贵智慧。
其实全世界的人都很重视中国的传统文化，尤其是对孔子，都是非常恭敬的。韩国的学校门口就立着孔子的像，韩国的师生每天上学先对孔子像鞠躬，然后才进学校。其实欧洲也好、美国也好，很多人听到孔子都是竖起大拇指，赞叹了不起。我们不能因为说我们对他太熟悉了，就加以轻视，孔子告诫我们敬畏大人，敬畏圣人，不是害怕他们什么，而是要敬重他们，这样才能从中学到一些道理。《易经》很不幸地被披上了神秘的外衣，但是如果从一阴一阳之谓道来看，就会觉得我们后世人真是太幸运了。
周文王在狱中写《易经》，为了避免商纣王的迫害，很多话不好明言，只能用吉、凶、悔、吝等卜筮词语来解释自然与社会的普遍规律，结果使《易经》这部包含着中华文明大智慧的书，从一诞生起，就被蒙上了一层神秘的色彩，但为什么又说这是一种幸运呢？
《易经》因为被当做是卜筮之书，而逃过了秦始皇焚书之祸。当年秦始皇要烧掉所有书的时候，就有人告诉他《易经》这本书不必烧，因为那是卜筮的书，是老百姓占卜用的，搞迷信的，民间使用的东西。可见《易经》用来占卜，是盛行了一长段时间。所以秦始皇一听，觉得这种书留给老百姓用也没什么关系，所以就没有烧。
《易经》因为本身的神秘，所以逃过了秦火，以至于很多人由此说，《易经》真神啊，连自己有这一劫都算好了，都事先能够防备。我想这个也不必这么把它神化，因为秦始皇总要留些东西给老百姓用，他所要烧的是那些读书人读的东西，他有他的用意。
秦朝以后，汉朝兴盛，汉朝最大的问题就是把《易经》分成两部分，一个叫术数，一个叫易理，这基本上就已经违反了一阴一阳之谓道的精神。因为《易经》是讲合的，所有的分都是为了合。太极可以分两仪，但是不管两仪怎么变来变去，最后还是回归太极的状态。一个静止，一个动，动了静，静了动，这样才有变化。
我们为了研究方便，把《易经》分成易理和术数来研究，这个无可厚非，如果直截了当说术数是迷信，只有易理才是对的，我想也是有一偏之见。我认识一位学者，他一生就是主张只有易理，非常讨厌算命、看风水，他认为那些都是一派胡言。可是很不幸的，这位先生最后也是自杀了。可见，一个人完全讲道理，就少一个情字，就很少有同情心，情和理是合在一起的。完全讲理讲到最后，大家会发现很多人是过分理智，最后连自己的生活都安排不了。
只讲术数就更可怕了，那真是《易经》的大不幸。可是我们民间所流传的极少是易理的，因为易理多半在读书人手上，而读书人读了半天又不会用。而民间所流行的都是什么？算命、看风水、选日子，甚至于连姓名学也搞在里面，却搞得红红火火，很热闹。这些花样就使外行人感觉到很神秘，然后就很相信，以至于迷信。我们以前把这个叫做神通，其实世界上没有神通这回事，神通就是推理。
民间把《易经》推广得非常流行，以至于今天一听到《易经》，所有人都觉得是算命的，就好像把易理整个撇掉了。实际上读《易经》读到最后是要明白道理的，否则周文王那番苦心 ，周武王那句“人为万物之灵”，几乎都不见了。
今天我们一讲到八卦 ，马上就有人想到那是笑话，是荒诞不经，没有依据，扯来扯去搞不清楚的东西，这实在是愧对祖先。人类的宝贵智慧，沦落到这个地步，只是因为当年的以神道设教吗？但是我们能怪周文王吗？当然不能，很多事情要以当时的状况来判断，而不是用现在的状况来判断。
伏羲氏根据对自然现象的观察画出了八卦，周文王发现人类社会的规律和大自然的规律是相通的，于是用六十四卦推演出世间的万物万象。但是《易经》流传到现代社会，几乎成了一个算命用的工具，那么《易经》的真正用意到底是什么呢？
《易经》是古人透过对自然现象的观察，获得一些心得和体会，进而提出的假说。其实所有的学说都是从假设开始的，今天叫虚拟，只不过古代的知识实在是不发达 ，所以神道设教是无可厚非的，而且是当时势在必行的东西。我们用简单一句话“抬头三尺有神明”，来使得每一个人有所畏惧，知道不能太放纵自己，不能为了自己的需求而为所欲为。那是为了安全，为了纪律，为了方便，为了有效。
